Sergei Anufriev
Psicólogo, terapeuta existencial, terapeuta EMDR
Prática: desde 2002
Com o tempo, o conceito de diálogo, o próprio fenômeno do diálogo, não me dá mais sossego — e cada vez mais cresce a consciência do papel que ele tem na vida humana. E daquilo que acontece quando ele não existe.
O célebre filósofo e pensador russo M. M. Bakhtin falava muito sobre o diálogo como parte indissociável da vida em geral — não só da vida humana, mas da cultura.
«Ser é comunicar-se dialogicamente. Quando o diálogo termina — tudo termina.»
М. М. Bakhtin
Mas, para mim, como psicólogo e psicoterapeuta, o diálogo é especialmente vital quando acontece entre duas pessoas — não, digamos, entre uma pessoa e um sistema, ou entre dois sistemas. O diálogo de duas pessoas é uma forma de encontrar proximidade. É uma forma de não se sentir só. E também é uma forma de garantir, mais adiante, a companhia de alguém — e até de obter algum benefício direto ou indireto.
No mundo contemporâneo, e em particular na realidade russa, à medida que as pessoas, sob as condições da megalópole, se distanciam cada vez mais umas das outras, o diálogo torna-se um meio de sobrevivência social. Sem diálogo, a pessoa está condenada à solidão, à dessocialização e, em alguns casos, seu lar pode vir a ser um hospital psiquiátrico. Ou, no mínimo, está condenada a um desentendimento com alguém. Difícil superestimar a necessidade do diálogo quando você precisa de alguém — ou quando alguém precisa de você.
A personalidade como freio
O mais difícil em tudo isso é o começo. Começar é sempre o mais difícil. Quando um carro ou uma moto sai do lugar, o consumo de combustível é maior e as peças móveis sofrem mais desgaste — exatamente nesse momento. Não sei o quanto é correto comparar uma pessoa com um aparelho mecânico, pois na partida de um automóvel há apenas um arranque dificultado pela massa física do veículo. Já na pessoa, no momento em que ela entra em diálogo, são acionadas as suas massas psíquicas como forças de freio. Essa força e essa «massa» é a personalidade.
Sim, exatamente ela. Naturalmente, não me refiro às situações em que duas pessoas, por circunstâncias objetivamente alheias a elas, não conseguem encontrar uma linguagem comum — por exemplo, quando uma delas simplesmente está sem contato. Refiro-me àquela situação em que se encontram disponíveis uma para a outra.
O que é a personalidade do ponto de vista da psicoterapia? Uma resposta unívoca, talvez, não exista hoje. Há muitas definições em diferentes correntes e ramos da psicologia. Mas, do ponto de vista da psicoterapia prática, a personalidade é antes um fator de freio do que de ajuda. É justamente a personalidade, que do ponto de vista da terapia gestáltica é um conjunto de reações rígidas a determinadas circunstâncias, que impede duas pessoas de reexperimentarem os tão necessários sentimentos de proximidade e de estar em contato. Mais precisamente, a personalidade é o sistema de convicções de uma pessoa que regula o seu comportamento no contato com outra.
É fácil supor que qualquer princípio, quando não está harmonizado com a situação, não está trazido para o diálogo, não está anunciado ou não foi ouvido pelo outro, torna-se justamente a pedra no caminho por causa da qual as pessoas se separam. Toda a dificuldade está em que os dois precisam aderir ao diálogo. Caso contrário, quando apenas um deles tenta encontrar a linguagem comum e o outro se aferra aos seus princípios sem nenhuma tentativa de entender como pensa e como está estruturado o outro, nada — absolutamente nada — resulta. Quase nada. No pior dos casos, a pessoa recebe mais uma experiência difícil e frequentemente dolorosa de rejeição.
Por exemplo: uma pessoa age de um modo que para outra é completamente inaceitável. Disse algo ou fez algo que a outra interpreta como desagradável. Mas o que é esse «desagradável»? É aquilo que não corresponde às convicções da própria pessoa a quem desagrada. Será necessário insistir em que a consciência dessas convicções, a sua aceitação pelo outro e o seu trazer para o diálogo — em vez de simplesmente teimar nelas — são justamente o ponto-chave do diálogo, daquele diálogo do qual nasce o sentimento de proximidade, de amor e de pertencimento? Quantas vezes você tentou falar sobre as suas convicções, sobre como elas mesmas atrapalham você, sobre como é difícil para você, sobre de onde elas vieram — e com que frequência conseguiu compreendê-las?
Reconhecer a extensão das próprias limitações
Talvez uma das coisas mais difíceis seja o reconhecimento, pelo próprio portador, da EXTENSÃO da rigidez de suas convicções — e não apenas o fato de possuí-las. E quando você plenamente reconhece e aceita que as suas convicções são exatamente aquilo que o impede de estar em diálogo, isso é uma porta que se reabriu. E aceitar que você é rígido, que é justamente isso que o atrapalha; perceber as próprias limitações como que de cima — é o que dá aquela mesma possibilidade. Se essa aceitação não ocorre, a pessoa está condenada a permanecer sob o poder das suas convicções aconteça o que acontecer — convicções que, por um lado, a protegiam, mas, por outro… a que preço?
E é exatamente isso, para o sujeito, que se torna o freio, a barreira que impede ele mesmo de se livrar daquela solidão, daquele déficit de pertencimento — e, em última análise, de tudo o que é essencial para não ficar em isolamento.
Qual é a saída — não é difícil supor. Mas é preciso estar pronto para a consciência das próprias limitações. Embora seja apenas o primeiro passo, ele é justamente o mais importante e o mais difícil. É difícil superestimá-lo — e tão fácil subestimá-lo.
A consciência não apenas de que você tem limitações, mas de que a escala dessas limitações é EXTRAORDINARIAMENTE grande — para que duas pessoas tentem estar juntas, permanecer em diálogo, experimentar o sentimento de proximidade, pertencimento, amor: tudo isso é necessário. E nós, brandindo a nossa personalidade para todos os lados, orgulhando-nos disso (a propósito, o orgulho neste caso é antes um mecanismo de interrupção do contato do que algo que nos dá o sentimento de ser), nos privamos do mais essencial.
Por que o diálogo é perigoso
Outra particularidade que serve como freio é o fato de o diálogo ser perigoso. Perigoso no sentido de que, durante um diálogo autêntico — basta um momento em que você faz uma pergunta simples ao outro, «o que você quer dizer com isso?» — a pessoa se expõe, privando-se daqueles mecanismos de defesa de natureza neurótica sem os quais nem o diálogo, nem o contato, nem o amor, nem a proximidade são possíveis. Aliás, não. Não apenas se expõe nua. Vai muito além — retira o seu casco de defesa, sem o qual é diabolicamente doloroso; expõe aquilo que nunca conheceu o toque. Comunicar-se sem mecanismos neuróticos é difícil; eles são como um repolho — você abre uma camada, surge outra, atrás dela talvez uma terceira — e é uma grande sorte quando a pessoa, ao tomar consciência de um mecanismo, já consegue mudar radicalmente o próprio comportamento.
A coragem de falar
E para isso é preciso coragem. Coragem enorme — daquelas que muitas vezes sequer nos passam pela cabeça, de tão grandes que são.
«É possível domar um tigre, é possível domar o vento, é possível mover uma montanha — mas alcançar a serenidade da mente é ainda mais difícil.»
Swami Sivananda
Trata-se justamente daquela coragem de que falava o iogue Swami Sivananda. E é precisamente isso — «a serenidade da mente», ou o domínio de si, a aceitação de si, ao menos para comunicar ao outro o que está se passando com você — a tarefa mais difícil e, por vezes, a mais impraticável. E fechar-se em si mesmo é, talvez, um caminho um pouco menor do que para lugar nenhum.
Tente estar em diálogo. Talvez seja a única coisa que, na nossa era de fartura material e vida mais ou menos próspera, é verdadeiramente um luxo. Se você não quer que «tudo acabe» e que a sua vida não se preencha com um vazio abandonado — esteja em diálogo, em vez de se aferrar às suas limitações. Elas não lhe trarão benefício.